マタイの福音書4:18–22を中心に、ガリラヤ湖畔での召しが、弟子道と宣教学の全体をどのように含んでいるのかを探ります。
「イエスはガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、ペテロと呼ばれるシモンと、その兄弟アンデレという二人の兄弟が、湖に網を打っているのをご覧になった。彼らは漁師であった。イエスは彼らに言われた。『わたしについて来なさい。あなたがたを人間をとる漁師にしよう。』」
マタイの福音書4:18–19
「彼らはすぐに網を捨てて、イエスに従った。」
マタイの福音書4:20
マタイの福音書4章は、イエスの公生涯が本格的に始まる章である。荒野での試みを終えられたイエスは（マタイ4:1–11）、ガリラヤに戻り、「悔い改めなさい。天の御国が近づいたから」と宣言される（マタイ4:17）。その直後、湖畔を歩きながら四人の漁師をお召しになる。
この場面の舞台となったガリラヤ湖は、海面より約210メートル低い場所にある内陸の湖である。周辺の土地は肥沃で漁業が盛んであり、1世紀のガリラヤはローマ帝国の重要な漁業拠点であった。ペテロとアンデレ、ヤコブとヨハネは、その漁業経済の中で生計を立てていた、ごく普通の漁師たちであった。イエスは哲学者を訪ねられたのではない。会堂の指導者を訪ねられたのでもない。網を打っている漁師たちのもとへ行かれたのである。これが、「わたしについて来なさい」という召しが与える最初の衝撃である。
マタイの福音書の構成において、4章は決定的な転換点である。1–2章がイエスの誕生と幼少期、3章が洗礼と聖霊の臨在、4章が試みと公生涯の始まりを描くとすれば、4:18–22は、その公生涯における最初の公式な行動に当たる。イエスが公生涯を始めるにあたり、最初にされたことは弟子を召すことであった。お一人でなさったのではない。ともに歩む人々を、まず立てられたのである。これが宣教の方法論であり、弟子道の出発点である。
ギリシア語原文の「δεῦτε ὀπίσω μου（デウテ・オピソー・ムー）」を直訳すると、「ここへ来なさい、わたしの後ろへ」となる。これは単なる招待ではなく、方向と人格の両方を明示する命令である。この短い一文に、弟子道の核心がすべて込められている。
律法に従えとも、教訓に従えとも言われていない。「わたし」という人格に従うようにとの求めである。イエスは真理を教えた方というだけではなく、真理そのものである方（ヨハネ14:6）だからである。
先を行く方に、後ろから従うことである。自分で道を決めるのではなく、先を歩まれる方の足跡をたどることである。ルカの福音書9:62が示すように、後ろを振り返らない生き方である。
召しは、今の状態をそのまま認めることではなく、変革の約束である。漁師を漁師として用いられるが、とる対象が変わる。それまでの生き方が、新しい使命のための道具となる。
当時のユダヤのラビ文化では、弟子が自ら師を訪ねていった。しかし、イエスはまったく逆のことをされた。ご自分から訪ねていき、召されたのである。ヨハネの福音書15:16には、「あなたがたがわたしを選んだのではなく、わたしがあなたがたを選び、任命した」とある。召しの主導権は、全面的にイエスにある。これが恵みである。資格があるから来るのではなく、召されたから来るのである。
イエスがお召しになったときの、ペテロとアンデレの反応が記されている。「彼らはすぐに網を捨てて、イエスに従った」（マタイ4:20）。ヤコブとヨハネも同じであった。「彼らはすぐに舟と父を残して、イエスに従った」（マタイ4:22）。
「すぐに」に当たるギリシア語「エウテオース（εὐθέως）」は、マタイの福音書全体において、即座に、ためらわずに行動する様子を描く際に繰り返し用いられる言葉である。この即応性は、タラントのたとえにある「すぐに出て行って商売をし」（マタイ25:16）と同じ原理である。忠実さのしるしは、能力の大きさではなく、応答の速さにある。
漁師にとって、網は単なる道具ではなかった。網は生計であり、アイデンティティであり、未来であった。当時のガリラヤの漁師たちにとって、網は高価な資産であり、今日でいえば、自営業者の事業用設備一式に相当する。ペテロとアンデレは、それを「捨てていった」。ギリシア語の「アフィエーミ（ἀφίημι）」には、「完全に手放す、放棄する」という意味がある。売ったのでも、誰かに預けたのでもなく、その場に置いて立ち去ったのである。
ヤコブとヨハネは、さらに踏み込んだ。網だけでなく、「舟と父を残して」従ったのである（マタイ4:22）。父ゼベダイは舟の上で網の手入れをしていた。彼らは家業を手放したのである。それは血縁よりも召しを優先する決断であった。これこそ、ルカの福音書9章に示される弟子道の第二の原理、すなわち「血縁よりも神の召しを重んじなさい」という教えの、生きた実例である。
| 弟子 | 手放したもの | 弟子道の原理（ルカ9章） |
|---|---|---|
| ペテロ · アンデレ | 網 — 生計と職業上のアイデンティティ | 所有への執着を乗り越えなさい |
| ヤコブ · ヨハネ | 舟と父 — 家業と血縁 | 血縁よりも召しを優先しなさい |
| 四人全員 | 後ろを振り返らないこと | 即座に応答し、前だけを見なさい |
「あなたがたを人間をとる漁師にしよう」（マタイ4:19）。このことばは、単なる比喩ではない。漁師としての技術と経験のすべてを、新しい使命に注ぎなさいという命令である。しかし、魚をとることと人間をとることの間には、決定的な違いがある。
| 区分 | 魚をとる漁師 | 人間をとる漁師 |
|---|---|---|
| 目的 | 水から引き上げて死なせる | 死から引き上げて生かす |
| 対象 | 魚 — 意志を持たない | 人間 — 自由意志を持つ存在 |
| 方法 | 網 · 釣り · 罠 | みことば · 生き方 · 愛の証し |
| 結果 | 死 | いのち |
| 聖書的背景 | — | エレミヤ16:16 / エゼキエル47:9–10 |
旧約聖書では、「とる」という表現が、さばきの言葉としても用いられる。エレミヤ書16:16には、「わたしは多くの漁師を呼び寄せ、彼らをとらせる」とある。しかし、イエスの用い方は異なる。エゼキエル書47:9–10に描かれる、いのちの水が流れる川辺に漁師たちが立って網を張る場面は、回復といのちのイメージである。人間をとる漁師は、さばきの道具ではなく、救いの道具である。罪と死の海に溺れている人を救い上げ、いのちの中へと導き入れること、それが人間をとるということである。
マタイの福音書13章にある種を蒔く人のたとえと、魚と網のたとえ（マタイ13:47–50）は、人間をとる漁師の働きがどのようになされるかを示している。種を蒔く人は、みことばを宣べ伝える、人間をとる漁師である（ローマ10:14）。網は全世界に投げられ、良いものも悪いものも一緒に入ってくる。さばきは神に属する。漁師の役割は、網を投げることである。「宣べ伝える者がいなければ、だれが聞くことができるだろうか」（ローマ10:14）。
「わたしについて来なさい」という召しに応えた生き方とはどのようなものか。ルカの福音書9:57–62は、それを三つの場面によって具体的に示している。それぞれの場面は、イエスに従おうとする人に求められる、実際的な要求を明らかにしている。
「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子には枕するところもない」（ルカ9:58）。イエスに従おうとする人に、主は安楽な生活の保証を約束されなかった。網を捨てたペテロとアンデレのように、生活を支える安全網を手放すことが、弟子道の始まりである。タラントのたとえにある「すぐに出て行って商売をしなさい」という命令も、安全な場所にとどまってはならないという求めにほかならない。
「まず行って、父を葬ることをお許しください」（ルカ9:59）。主の答えは断固としたものであった。「死人たちに、彼らの死人たちを葬らせなさい。あなたは行って、神の国を宣べ伝えなさい」（ルカ9:60）。ヤコブとヨハネが父ゼベダイを舟に残して従ったのと、同じ原理である。血縁の絆が強いほど、この要求は鋭く迫ってくる。しかし、召しはどのような絆にも優先する。
「畑仕事に手をつけながら後ろを振り返る者は、神の国にふさわしくない」（ルカ9:62）。鋤で耕している人が後ろを振り返ると、畝が曲がってしまう。弟子の生き方は、前だけを見る生き方である。「網を捨てて、イエスに従った」ということばの「捨てて」が、この原理を表している。過去の生活、過去のアイデンティティ、過去の安全網を振り返らないこと、それが弟子道である。
マタイの福音書4:19の「わたしについて来なさい」は、マタイの福音書28:19の「行って、すべての民族を弟子としなさい」によって完成する。二つの本文の構造は、正確に対応している。
| マタイの福音書4:19 | マタイの福音書28:19–20 |
|---|---|
| 「わたしについて来なさい」 | 「行って、すべての民族を弟子としなさい」 |
| イエスが弟子を召される | 弟子がさらに別の弟子を生み出すようにとの命令 |
| ガリラヤ湖畔 — イスラエルの中 | 全世界 — すべての民族 |
| 四人の漁師 | 全世界の弟子たち |
| 「しよう」— 変革の約束 | 「世の終わりまで、あなたがたとともにいる」— 同行の約束 |
「天と地のすべての権威が、わたしに与えられている。だから、あなたがたは行って、すべての民族を弟子としなさい。父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたとともにいる。」
マタイの福音書28:18–20
「天と地のすべての権威が、わたしに与えられている」（マタイ28:18）。この権威は、弟子を生み出す権威、教える権威、洗礼を授ける権威である。この世のいかなる統治者も、この権威を行使することはできない。ガリラヤ湖畔での「人間をとる漁師にしよう」という約束は、復活の後に全権を受けられた主の命令として完成したのである。ケリュグマ（宣言）→ コイノニア（交わり）→ ディアコニア（奉仕）という教会の構造は、この大宣教命令を実行するあり方である。
「わたしについて来なさい」と言われた方は、だれなのか。ヨハネの福音書1:1には、「初めにことばがあった。ことばは神とともにあった。ことばは神であった」とあり、ヨハネの福音書1:14には、「ことばは肉となって、私たちの間に住まわれた」とある。ガリラヤ湖畔で漁師たちを召された方は、まことの神であり、まことの人（Vere Deus Vere Homo）である。ピリピ人への手紙2:6–8に記されるケノーシス（自己を空しくすること）を通して来られた方が、ご自分から漁師たちを訪ねて召された。召しそのものが、ケノーシスの延長なのである。
なぜ、人間をとらなければならないのか。ローマ人への手紙1:18以下は、人間が心に神を認めることを嫌い、あらゆる罪に陥った状態を宣言している。その結果、神は人間を「引き渡された」（ローマ1:24、26、28）。なすがままに引き渡されることは、破滅へと至る最も恐ろしいさばきである。そのさばきの海から人を救い上げることが、人間をとる漁師の使命である。「人の子は、失われた者を捜して救うために来たのです」（ルカ19:10）。人間をとる漁師は、この救いの働きに加わる者なのである。
大宣教命令の最後の約束は、「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたとともにいる」（マタイ28:20）である。この、ともにいてくださるという約束は、聖霊を通して実現する。ヨハネの福音書16:7には、「わたしが去って行かなければ、助け主はあなたがたのところに来ない」とある。イエスが「わたしについて来なさい」と召されたとき、漁師たちは独りで歩むのではなかった。人間をとる漁師は、聖霊とともに網を投げる。網を引く力は、漁師の力ではなく、聖霊の力なのである。
ガリラヤ湖畔のあの朝、イエスは網を打っている、ごく普通の漁師たちのもとへ歩み寄られた。彼らの学歴を問われなかった。どのように敬虔に生きてきたかも問われなかった。ただ、こう言われた。「わたしについて来なさい」。そして、彼らは「すぐに」網を捨てた。
その場面は、今日も繰り返される。主は今日も、私たちの日常の中に来てくださる。網を打つ場所、畑を耕す場所、机に向かって座る場所で、語りかけられる。「わたしについて来なさい」。その召しに「すぐに」応える者が、人間をとる漁師となる。ガリラヤの四人の漁師が全世界を心に抱いたように、今日の応答が明日の歴史をつくる。
「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたとともにいる。」
マタイの福音書28:20